Melihat Isu-Semasa melalui ‘Celek Akeedah’
Media barat yang mengundang fitnah, atau “mana-mana media yang menghalalkan amalan fitnah, cubaan mengaibkan orang lain, menggalakkan berlakunya perpecahan umat Islam dan perpaduan kaum adalah haram untuk dibeli dan dibaca,” Sebaliknya, beliau merujuk perkataan ‘haram’ itu kepada mana-mana berita fitnah secara am yang disiarkan dalam media cetak dan elektronik termasuk melalui kata-kata yang disampaikan secara lisan kepada individu” adalah antara arus media barat yang haram dibaca, seperti yang ditarjihkan oleh Datuk Prof. Dr Haron Din Al-Hafiz , selaku Timbalan Mursyidul ‘Am PAS”, dipetik dari, Free Malaysia Today, April 27, 2011,
Kalimah tayyibah adalah garis pengukur untuk mengukur sesuatu perkara atau isu atau apa jua yang berlaku disekitar kita. Jika kita nak lihat sesuatu isu itu, maka lihatlah ia dengan kacamata Islam iaitu ‘spek mata akeedah’ supaya kita dapat lihat semuanya mengikut pandangan ‘akal dan naqli iaitu dari sudut syar’iyah’.
Hari ini ramai manusia melihat sesuatu itu dengan celek sendiri seperti celek komputer, celek perasaan semata-mata: ‘saya rasa…’, celek fikiran: “pendapat saya..’, celek idea: ‘idea saya…’ dan seumpamanya; tanpa merujuk kepada hujah ‘syari’yah’ atau kefahaman akeedah.
Dalam zaman jahiliyyah moden ini, kita perlu sangat meneliti sesuatu isu itu mengikut ‘celek akeedah’ supaya kita tidak termasuk kedalam orang-orang yang sesat. Allah menjadikan sesuatu itu berpasangan. Ada baik, ada pula buruk. Ada kebenaran, ada kebathilan. Ada jalan yang sesat dan ada pula jalan yang lurus. Kita berdoa sebanyak 17 kali sehari memohon kepada Allah supaya kita diberi hidayah kepada jalan yang lurus (s . Al-Fatihah). Namun, bukan semua dapat akan huda atau hidayah tersebut tanpa ianya terlebih dahulu mendapat taufik dari Allah SWT. Sebabnya, syarat untuk dapat hidayah Allah ialah terlebih dahulu kena mendapat taufik dariNya. Syarat untuk mendapat taufik pula ialah kita hendaklah mempunyai kemampuan dan kemampuan ini perlu ada kesungguhan untuk menuntut ilmu. Ilmu akan membina kekuatan kemampuan sebab itu ‘menuntut ilmu itu adalah jalan kesyurga’; sepertimana ‘hidayah’ itu adalah kemampuan meniti titian ‘syirat’ untuk kesyurga. Namun, semua itu memerlukan ‘kemampuan’ untuk taufik dan taufik pula untuk hidayah dan hidayah pula untuk menuju kesyurga. Majlis ilmu dirahmati, yang hadhir diampuni, lalu diturunkan para malaikat bersama untuk ‘taufik dan hidayah’ Allah.
“Menuntut ilmu adalah melalui majlis ilmu, sebagai murid. Murid bermaksud orang yang berkemahuan (arada); tanpa kemahuan, tidak nampak jalan: sedang menuntut ilmu itu jalan kesyurga. Jadi, ‘dimana ada kemahuan, disitu ada jalan’.”
Jika seseorang itu tidak ada ilmu maka dia tidak memperolehi kemampuan kerana melalui ilmu pengetahuan sahajalah kemampuan seseorang itu dapat dipertingkatkan. Kemampuan menuntut ilmu fardhu ‘ain, umpamanya, adalah ditaklifkan bagi setiap Muslim untuk menyediakan dirinya supaya bolih dan mampu beramal dengan amalan yang difardhukan keatasnya, sepertimana syarat dan rukun amal tersebut. Kemampuan melalui ilmu pengetahuan inilah kita panggil ‘taufik’ dari Allah SWT. Contohnya, seseorang itu mampu menyebut dengan tajwid yang betul akan nama-nama Allah, seperti untuk menyebut kalimah ‘Allah’, ‘Allahu Akbar’, ‘Lailahaillallah’, ‘BismiLlah..’, ucapan salam yang betul, tasbih dan tahmid yang betul, azan yang betul dan solat yang betul, sah dan diterima. Semua itu adalah syarat ‘taufik’ sebelum mendapat ‘hidayah’ Allah SWT.
Bayangkan, apakah mungkin seseorang itu mendapat hidayah, jika semua itu tidak ia punyai? Dia tidak berilmu, dan dia tidak tau untuk baca al-Fatihah pun; bagaimana pula untuk solat fardhu? Tidak tahu dan tidak ada kemahuan serta tidak mampu untuk melafazkan kalimah tayyibah ‘Lailaha illaLlah’; untuk membolihkan dia menjadi seorang Muslim yang sah akeedah. Sah dari segi hatinya, sebutannya, dan amalannya. Kemampuan ini adalah merupakan ‘taufik’, dan ianya pra-syarat kepada ‘hidayah’ Allah SWT.
Dengan ‘celek akeedah’ seperti ini umpamanya, cuba kita bandingkan (compare and contrast) sesuatu isu yang berlaku disekitar kita; untuk membolihkan kita menilaikan kebenaran dan kebathilan disebalik isu tersebut.
Ingat, isu yang berlaku itu adalah merupakan peluang bukannya musibah; dan isu juga adalah tarbiyyah secara langsung dari Allah SWT. Allah SWT itu tidak menurunkan musibah keatas sesaorang itu kecuali Dia (iaitu Allah) itu mengetahui bahawa hambanya yang ditimpa musibah itu mampu menghadapi dan mengatasinya dengan izinNya.
IzinNya yang berupa ‘taufik’ untuk membawa hambanya kepada hidayah dan bagi yang sudah pun mendapat hidayah, supaya hambaNya akan lebih rapat taqwanya terhadapNya. Inilah ujian atau perkataan ‘nabtali..’ yang disebut dalam ayat pertama surah al-Insan, dan juga perjuangan dengan kalimah ‘..fi kabad..’ yang disebut dalam ayat keempat surah al-Balad bagi tujuan perjuangan kebenaran.
Nah, disini, melalui kacamata akeedah ini, kita sudah hampir nampak akan perbezaan antara pelaku hak dan pelaku bathil; pejuang dan petualang; penjahat dan perwira; jahat dan hero; orang-orang yang diberi taufik dan orang-orang yang tidak diberikan taufik; orang yang berada dalam hidayah Allah dan orang-orang yang sesat, dan yang disesatkan. Antara dua pasangan puak iaitu puak kebenaran dan puak kebathilan; puak berjuang untuk Islam sebenar dengan puak yang berjuang bukan atas dasar Islam tapi melihatnya dengan ‘bukan spek akeedah’.
Jika kita ambil isu DSAI sebagai kes yang kita ingin nilaikan dari sudut ‘celek akeedah’ ini; setentunya terdapat jurang perbezaan (gap) yang begitu besar untuk kita perbandingkan. Namun, masih ada manusia yang keliru dengan kekeliruan media arus perdana Barat iaitu yahudi dan nasrani, seperti yang dikelirukan dengan ‘isu video’, ‘fitnah ii’, dan seumpamanya. Tapislah dengan kacamata ‘celek akeedah’ ini. Mana mungkin: kebenaran itu sama dengan kebathilan, bayang itu sama dengan jasad, ‘DSAI’ itu sama dengan ‘DT’, sebutan kalimah ‘Allah’ oleh DSAI dalam ucapan ceramah-ceramahnya, bacaan quran, dan sebagainya; berbanding sebutan yang diucapkan oleh ‘DT’. Suatu sebutan yang ‘telol atau pelat ‘, dan itulah kita istilahkan sebagai ‘tiada kemampuan’ untuk taufik, apatah lagi hidayah Allah. Sedang DSAI pula, nun, bersama para ulama’ dan orang-orang mu’min, yang: “telah berjuang sejak berzaman, dipenjarakan kerana perjuangan kebenaran; dibebaskan dan terus berjuang, kini berjuang, memperjuangkan, masih berjuang….walau pun diaibkan”; untuk menegakkan ‘akeedah’ Islam dimuka bumi ini. Inilah bezanya, Islam, yang diperjuangkannya itu, dia terpaksa melalui ranjau dan duri; kerana ianya adalah suatu sunnah, dan Allah SWT Maha mengetahui yang beliau mampu mengatasinya, insya Allah.
“Sesungguhnya, Allah SWT tidak mendatangi ujian dan musibah keatas sesaorang hambaNya, jika hambaNya itu tidak ada kemampuan untuk mengatasinya. Itulah keadilan Allah, dan konsep ‘Tauhid Hakimiyyah’ melalui sifat-sifat Allah seperti dalam ‘asma al-husna’ Allah SWT”.
Kemampuan itulah taufik , dan kita berdoa semoga kita semua bersamanya dalam hidayah Allah SWT. Itulah titian menuju syurga, yang setiap kilometer jarak yang kita tempuhi, sudah ada ranjau jahiliyyah moden yang menunggu kita untuk diseretnya supaya tergelincir. Tergelincir dari rel titian akeedah. Maka bersabarlah dengan kebenaran dan bersabarlah dalam titian huda untuk sampai kedestinasi penamat iaitu memasuki mana-mana pintu syurga Allah SWT, dengan rahmatNya, insya Allah.
Sesungguhnya, kekeliruan yang ada ini adalah merupakan bunga-bunga kekeliruan ‘dajjal’ nanti. Jika kekeliruan sebegini kecil, kita tidak dapat fahami dan hindari; bayangkan apabila kita diuji dengan fitanah dajjal nanti? Pada masa itu, ramai manusia akan sesat, jika kita tidak ada kekuatan faham celek akeedah melalui kefahaman seerah ar-Rasul SAW. Dajjal pada ketika menguji manusia supaya bertuhankannya; kerana kehebatan yang ia miliki pada masa itu dikagumi oleh mereka yang ‘buta akeedah’nya pada Allah SWT. Ketika itu, ummah menjadi sangat keliru, sehingga ada yang kufur, na’uzubillah’. Namun, Allah SWT itu maha ‘adil, bahawa kebathilan ‘dajjal’ akan berjaya dihapuskan, dan kebenaran Islam akan ditegakkan.
Wallahu ‘alam. Wassalam.
