Antara 'ummah ijabah' dan 'ummah dakwah'.

Salam kembali;

Dalam ucapan penggulungan Muktamar Pas baru-baru ini, saya ingat lagi, satu ungkapan penting yang diucapkan oleh Tuan Guru President Pas iaitu berhubung dengan 'ummah ijabah dan ummah dakwah'. Bagaimana kita melihat ini dari sudut 'ummah wahidah..?.

Ok, semalam kita semua menyaksikan bahawa PR bersepakat menolak 'kerajaaan perpaduan dengan UMNO/BN'. Syabas, saya ucapkan kepada barisan pimpinan khususnya dari 'Majlis Kepimpinan PR' yang berani berdepan dengan keputusan tersebut setelah meneliti dan mengumpul maklumat serta nas-nas. Saya harap keputusan ini adalah suatu keputusan tepat, atas dasar maklumatnya yang adalah dikira lengkap.

Pada hemat saya, konsep 'ummah ijabah dan ummah dakwah' ini sangat difahami oleh kita semua supaya ianya dijadikan arahan dari Majlis Pimpinan PR untuk kita bergerak melaksanakannya. Namun, saya berpendapat, ianya adalah suatu titik permulaan untuk seluruh ahli PR dapat memahami dan menjadikannya sebagai dasar untuk mereka berhubung diantara satu sama lain. 'Ummah ijabah' dalam dan sesama PR perlu memahami dengan jelas supaya suatu gagasan 'wehdah amal' dapat dilakukan terutama mengikut keutamaan bagi mengatasi isu-isu yang melanda negara dan yang menimpa rakyat. Ianya perlu dilihat dari sudut PKL supaya pelbagai isu dapat diselesaikan dengan menyusun semula dasar-dasar yang rosak kepada dasar-dasar baru mengikut 'cara hidup Islam'. Ianya termasuklah dasar ekonomi, dasar sosial, dasar politik, dasar pendidikan, keselamatan dan seumpamanya; supaya dapat diselesaikan mengikut 'aulawiyat' satu persatu. Semua isu ini perlu dianalisa dan difahami satu persatu oleh seluruh pimpinan PR supaya ianya dapat diterjemahkan kepada suatu 'inisiatif' bagi setiap isu tersebut untuk di jadikan 'dasar baru semula' mengikut kaca mata Islam sebagai cara hidup. Mengapa? Sebab, Islam adalah diterima oleh semua pihak untuk dijadikannya sebagai cara hidup yang stabil lagi adil. Semua pimpinan PR perlu menerima hakikat ini kerana secara telitinya PR berpakat atas asas 'matalamat bersama' iaitu (i) sebagai pembangkang, sekali gus menentang dasar 'tidak adil' kerajaan BN; (ii) menentang kezaliman dan rasuah, sekali gus bersetuju menegakkan keadilan dan amanah; (iii) menyokong demokrasi, sekali gus bersetuju dengan prinsip 'syura'; (iv) cara hidup yang berasaskan kepada prinsip ketuhanan dan beragama, sekali gus, bersama dalam 'Tauhid Rububiyah'. Dan banyak lagi persamaan yang tidak perlu disebut disini yang membolihkan gagasan PR ujud, dan semua itu tentunya selari dengan matlamat Islam yang diperjuangkan Pas. Inilah titik tolak kita dalam PR sebagai 'ummah ijabah wahidah'. Jadi, perkukuhkanlah PR atas tasawwur ini, supaya 'ummah ijabah wahidah' ini bertambah kuat untuk turut menang menjadi sebuah kerajaan yang stabil demi kebajikan rakyat.

Pada masa yang sama, PR, atas sikap 'ummah ijabah' perlu iaitu suatu kefardhuan, saya kira, untuk kita berkomunikasi secara berkesan dengan 'ummah dakwah' supaya mereka turut menerima dasar 'ummah ijabah wahidah' yang diasaskan melalui PR bagi mendaulahkan sebuah kerajaan yang akan diujudkan nanti melalui proses demokrasi yang adil iaitu melalui P/Raya Umum berikutnya. Siapa kah mereka 'ummah dakwah' itu? Saya kira, dalam negara kita ini, mereka ialah dari komponen BN termasuklah ahli UMNO itu sendiri. Selainnya adalah 'ummah dakwah' diperingkat global kerana Islam itu untuk "rahmatan lil 'alamin". Maksudnya, 'ummah dakwah' itu adalah 'glokal'. Maka wajib kepada kita dalam PR berkomunikasi dengan mereka untuk mengajak mereka kepada 'Islam sebagai cara hidup' yang lengkap.

Semoga, kita semua, dalam PR memahami apa maksud 'ummah ijabah' dan 'ummah dakwah' ini. Secara mudahnya ialah sebagaimana maksud kita sebagai 'da'i' dan mereka sebagai 'mad'u'.

WaLlahu 'alam.

1 ummah,khadimul ummah dan khairul ummah ...

Salam kembali dengan ucapan Assalamu'alaikum Wr Wb; khusus untuk saf pimpinan Islam, supaya 'Islam memimpin perubahan'.

Slogan baru negara ialah memerintah rakyat Malaysia dengan bertemakan:

"1 Malaysia, Rakyat di dahulukan, Prestasi diutamakan" dan tema terkini PAS pula ialah 'Islam memimpin Perubahan.'

Mari kita tinjau dari sudut Islam sebagai cara hidup dan dari kaedah PKL:

Kita sudah tahu bahawa Islam itu cara hidup dan diterima umum oleh seluruh makhluk ciptaan Tuhan termasuk manusia dari pelbagai bangsa. Manusia yang menerima seruan Nabi Muhammad s.a.w., mereka adalah satu ummah iaitu 'ummatan wahidah..'; iaitu ummat nabi Muhammad s.a.w. selaku Nabi terakhir yang telah menyempurnakan tugasnya sebagai RasuluLlah s.a.w. Ummatnya yang terdiri dari pelbagai bangsa dan budaya. Tetapi yang Allah swt terima adalah Islam sebagai cara hidup mereka. "..Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing) dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan (beriman dan beramal soleh). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya." (al-maidah: 48).

'Sesungguhnya Agama yang diterima oleh Allah swt hanyalah Islam'.

Sewaktu hijjatul widha', diturunkan wahyu bermaksud: "..hari ini, Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, dan Aku lengkapkan untuk kamu nikmatKu, dan Aku redhakan untuk kamu Islam sebagai agama kamu (cara hidup).."

"...sesiapa yang mengambil selain Islam sebagai cara hidup, tidak sesekali diterima oleh Allah swt, dan pada hari akhirat, mereka adalah dari golongan yang rugi...".

"..Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya iaitu Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya zuriat keturunan, lelaki dan perempuan yang ramai dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silaturahim) kaum kerabat; kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu..". (al-Nissa':1).

Semua nas diatas menceritakan berkaitan keperluan 'ummat yang satu..', dari kalangan manusia..., supaya bersatu dengan 'Islam sebagai cara hidup...' dan asas tuntutan adalah bertakwa kepada Allah swt sebagai Pencipta iaitu Rabb, Tuhan kepada manusia yang menjadikan manusia dari satu iaitu Adam dan isterinya Hawa. Namun disebalik tuntutan ini, Allah swt ingin menguji kita dengan tidak menciptakan 'ummatan wahidah..', supaya kita berlumba-lumba membuat kebajikan dengan berusaha dan beramal supaya ummah bersatu dibawah 'kuasa Islam' berasaskan taqwa kepada Tuhan sebagai pencipta.

Maka disini, ada cara hidup yang berasaskan Islam dan bukan Islam. Tetapi, Islam yang diterimaNya. Jika kita perlu bersatu, asas kesatuan kita mestilah 'kuasa Islam' supaya kita dapat laksanakan 'Islam sebagai cara hidup' sesuatu ummah itu. Dalam kes kita mengajak rakyat kepada '1 Malaysia' ini, ianya masih kabur. Masih keliru kerana pemimpin masih takut untuk mengajak rakyat sebagai ummah yang satu dibawah 'ummatan wahidah' untuk menerima 'Islam sebagai cara hidup' dengan berpegangkan 'taqwa' sebagai asas kesatuan ummah wahidah. Lalu bersedia pula menerima konsep 'khairul ummah' sebagai gagasan untuk memimpin 'ummah wahidah' ini. Pemimpinnya pula mestilah dari mereka yang bolih berkhidmat kepada 'Tuhan dan rakyat' atas asas 'hablumminaLlah, wa hablumminnas' sebagai 'khadimul ummah' dengan sasaran indeks khidmat pengguna (CSI) ialah seratus peratus sebagai KPInya. Mampukah mereka? Itulah KPI kepada '1 Malaysia, Rakyat didahulukan, Prestasi diutamakan?'.

Kemampuan ini pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w. tatkala baginda berdakwah mengajak perempuan Yahudi kepada Islam melalui khidmat memberi makan kepadanya. Akhirnya, setelah baginda wafat, perempuan tersebut menerima Islam sebagai cara hidup dihadapan Sayyidina Abu Bakar r.a. Itulah kisah, 'khadam ummah' untuk mencari redha Allah swt. Mampukah kita?

Maknanya, bersungguh-sungguh kah kita mengajak rakyat bukan Islam untuk menerima 'Islam sebagai cara hidup' di Malaysia ini? Baik mereka dari suku DAP, MCA, Gerakan, SUPP, MIC, PKR, dan lain-lain? Dimana program kearah tersebut? Baik diperingkat Negara atau negeri? Mulakanlah dengan dasar semula, dan lakukan program yang terkecil diperingkat nasional dan negeri masing-masing? 'Wehdah amal' diperingkat program? Jika kita tanya, mampukah kita laksanakan konsep '1 Malaysia - negeri perpaduan' ini di negeri yang kita pilih sebagai model, contohnya, kita ambil WP atau negeri Johor? Buatlah sebagai contoh dulu. Jika berjaya, why not, kita panjangkan kepada negeri lain pula, kita katakan Kelantan, Pulau Pinang, Selangor, Pahang, Sabah, Serawak dan seumpamanya. Barulah, '1 Malaysia' tu akan betul bersatu dengan jayanya. Jika tidak, slogan akan tinggal slogan.

"..tidak dutuskan keatas setiap ummat itu Rasul-Rasul, iaitu dengan tujuan untuk mengajak mereka (ummah) untuk mengabdikan diri kepada Allah dan menjauhi Thaghut..", maksud Al-quran. Oleh itu, kesungguhan untuk merialisasikan konsep perpaduan '1 Malaysia' ini sebagai 'ummatan wahidah' di Malaysia, memerlukan peristiharan kepada penerimaan 'Islam sebagai cara hidup' bagi '1 Malaysia'. Bagaimana? Dalam keadaan sekarang, (i) perkukuhkan 'PR' untuk terima 'Islam sebagai cara hidup'; (ii) 'BN' pula, dengan slogan '1 Malaysia', perhebatkan program peristiharan 'Islam sebagai cara hidup' untuk semua rakyat supaya difahami dan diterima; (iii) wujudkan model-model diperingkat negeri, mulakan dengan negeri-negeri terpilih iaitu WP, Putra Jaya, Johor, Pahang, Sabah, Serawak, P.Pinang, Selangor, Kelantan dan Kedah; (iv) tumpukan kepada Putra Jaya dan WP sebagai permulaan untuk menjayakan model '1 malaysia: sebagai kerajaan perpaduan, kearah 'ummah wahidah', supaya dengan model ini ianya dapat dilihat sebagai contoh untuk difahami oleh setiap lapisan rakyat dari pelbagai kaum, parti dan agama, atas dasar 'seeing is beleaving'.

Secara ringkasnya, apa slogan pun, jika kita benar-benar ikhlas dan berkemahuan, kita mampu merubahnya, apa lagi dengan Islam sebagai cara hidup dan dengan 'Islam sebagai pemimpin perubahan'. Saya cadangkan kita mulakan dengan menubuhkan sebuah 'Majlis Ummah Wahidah' peringkat negara untuk memulakannya di WP dan Putra Jaya, supaya semua pihak dapat terlibat dan memberi sumbangan ide dan tenaga. Saya bersedia untuk berubah, supaya 'hari ini lebih baik dari semalam, dan esok mestilah lebih baik dari hari ini'. Itulah sebahagian dari maksud 'Islam memimpin perubahan', slogan terkini PAS. Saya ingin menjadi sebahagian dari perubahan ini. Seiringkah ianya dengan slogan '1 Malaysia, Rakyat Didahulukan, Prestasi diutamakan?'. Semaklah dengan kaedah PKL? "Islam ialah cara hidup".

WaLlahu 'alam.

PKL: Tanggungjawab sosial dan kebajikan ummah…

PKL: Tanggungjawab sosial dan kebajikan ummah…
Salam kembali. Sebelum ini kita berbicara tentang khadam ummah mengikut kacamata mencari keredhaan Allah swt semata-mata. Hari ini kita sambung cerita dengan meneliti kes-kes sebenar bagaimana kita mengurus isu yang selama ini terbengkalai tanpa sebarang usaha untuk menyelesaikannya. Kita akan ambil beberapa contoh terutama berhubung dengan isu tanah rakyat yang berlaku dimerata tempat iaitu melibatkan dasar negeri dan Negara berhubung dengan dasar tanah. Mari kita tinjau dari dekat:

Antara isu tanah yang kerap diperkatakan ialah isu dimana tanah rakyat teroka secara haram atau secara halal tapi memakan masa bertahun-tahun untuk membuat penyelesaiannya. Ini merugikan banyak pihak termasuklah rakyat, kerajaan negeri dan Negara serta ummah.

Kita dapat bahagikan kategeri tanah yang perlu kita uruskan. Ianya terbahagi kepada tiga jenis iaitu jenis keluasan kurang dari lima puluh ekar, melebihi lima puluh ekar dan jenis saiz ladang serta tanah jenis tanah wakaf. Semua jenis tanah tersebut melibatkan rakyat dan ianya perlu dibangunkan supaya menguntungkan semua pihak. Islam mengajar kita, jika ianya tidak dibangunkan dalam tempoh tertentu, kerajaan berhak untuk mengambil balik supaya ianya dapat dibangunkan.

Dalam kes ‘Skim Ladang Rakyat’ yang dibangunkan diperingkat negeri umpamanya, kita telah pun selesaikannya dengan membangunkan tanah tersebut untuk perladangan. Ianya diberi kepada rakyat miskin atau yang memerlukan mengikut ‘asnad lapan’. Namun, cara pengurusan isu ‘Ladang Rakyat’ ini kita dapati ianya masih belum sempurna. Rakyat masih tidak berpuas hati dengan dasar tersebut kerana walau pun ramai rakyat miskin mendapat manafaat dari skim tersebut tetapi bagi generasi kedua yang terdiri dari belia-belia tidak dapat menikmatinya. Dasar ini masih bolih diperbaiki supaya lebih baik dan menjurus kearah kesempurnaaan. Untuk tujuan ini kita perlu ‘struktur semula dasar Ladang Rakyat’ tersebut kepada dasar yang lebih lengkap. Menggunakan kaedah PKL ini, saya cadangkan supaya ‘Dasar Ladang Rakyat Baru’ disusun semula iaitu dengan matalamat ‘menyusun semula peserta Skim Ladang Rakyat mengikut keperluan ‘asnad lapan’ dan seterusnya memperkenalkan dasar BOT untuk tempoh pusingan dua puluh lima tahun supaya hakmilik tanah ladang akan diserahkan kepada rakyat dari kalangan generasi kedua, untuk yang masih tidak memiliki tanah bagi rakyat tempatan dan seumpamanya’. Dasar ini akan memberi peluang meningkatkan nilai CSI ‘khadimul ummah’ diperingkat negeri dan Negara.

Kita mesti berfikir untuk mengurus isu. Kita kena urus cara mencari redha Allah swt bukan kerana sentiment parti. Dulu rakyat membuat keputusan bahawa mana-mana kerajaan pun jika memerintah akan bertindak sama saja, tidak adil dan tidak cara Islam. Bila BN menang dan mentadbir, mereka gagal mengurus isu tanah; begitu juga jika PR menang pun. Itu dulu, kerana masing-masing bekerja bukan untuk mencari redha Allah swt tetapi kerana semangat kepartaian. Kini, suasana berubah. Lebih lengkap lagi kerana isu itu mereka urus mengikut cara Islam bukan untuk tujuan kepentingan partai politik mereka masing-masing. Inilah kita panggil cara ‘tanggungjawab sosial dan kebajikan ummah’ dengan mengambil Islam itu sebagai cara hidup. Itulah kita namakan ‘Islam Memimpin Perubahan’.
Pemimpin mesti kreatif dan ianya hanyalah cara Islam iaitu cara dari Al-quran, sunnah Rasul saw, para sahabat dan para tabiin. Kisah dari tabiin adalah sangat relevan kerana kita dapat pelajari bagaimana tabiin menyelesaikan isu pada masa itu dengan cara ‘Islam sebagai pemimpin perubahan’. Justeru, ikutlah cara mereka itu bukan dengan cara yang dikira asing dari cara Islam sebagai cara hidup .

Wallahu ‘Alam.

PKL: Antara Redha Tuhan dan Redha Manusia…..

PKL: Antara Redha Tuhan dan Redha Manusia…..
Salam sejahtera untuk semua, moga Allah rahmati dan berkati kita semua, dalam menjalani Islam sebagai cara hidup kita dan seterusnya dalam perjuangan kita menegakkan Islam.
Dalam Al-Quran, Surah al-‘Asr, Allah swt berfirman dengan maksud bahawa: ‘Demi masa, sesungguhnya insan itu berada dalam kerugian, kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh, dan berpesan kepada kebenaran, dan berpesan kepada kesabaran.’
Kata kunci dalam ayat tersebut ialah masa, manusia, kerugian, beriman, beramal soleh, kebenaran dan kesabaran.
Pada masa ada ‘amal soleh’ yang kita lakukan didunia ini untuk bekalan akhirat. Amal soleh yang kita harapkan mendapat redha dari Allah swt semata-mata. Maka disini, pra-syarat amal soleh yang pertama ialah ikhlas mencari redha Allah swt. Dalam mencari redha Allah swt ketika melakukan amal seharian, kita berdepan dengan masa. Kita juga berdepan dengan manusia lain atau makhluk lain ciptaan Allah swt. Kita tercabar dan teruji akan keikhlasan amalan kita, apakah kita benar-benar melakukannya kerana Allah swt atau kerana perhambaan kepada manusia untuk tujuan selain dari mencari redha Allah swt. Perkara ini bolih berlaku dengan alpa atau disengajakan kerana memikirkan akan apa orang akan kata? Sepatutnya, jika bertembung antara dua perkara seperti ini, yang terbaik ialah memperolehi redha Allah swt disamping melakukannya dengan akhlak yang paling mulia iaitu dengan sopan dan santun. Cara ini merupakan cara amal yang diredhai oleh Allah swt dan disukai oleh manusia pula. Hubungan kita dengan Allah adalah diberkati dan hubungan kita dengan manusia pula disukai ramai. Itulah tahap yang kita mahu sebagai tahap ‘Khadimul Ummah’, iaitu melaksanakan tugas kepimpinan terhadap rakyat semata-mata kerana mencari redha Allah swt.
Tugas berat sebagai ‘Khadam Ummah’ atas dasar taqwa kepada Allah ini adalah sangat berat. Jika kita ukur cara KPI, nilai indeksnya memerlukan ‘kecacatan sifar’ atau nilai ‘Petunjuk Khidmat Pengguna (CSI)’ mestilah seratus-peratus, menjangakaui lebih dari lapan sigma. Tiada kecacatan langsung didalam amal khidmat kita, jika kita nisbahkan pada khidmat pengeluaran bagi satu billion produk yang dihasilkan oleh kilang kita, hanya satu atau dua produk sahaja yang rosak atau cacat. Itulah nilai kerja yang berasaskan ‘zero defect’ dalam gerak amal soleh berjiwa ‘Khadam ummah’. Ummah yang kita sifatkan sebagai ‘pelanggan atau customer’, merasa puas sepenuhnya dengan khidmat yang kita berikan, kerana asas kepada khidmat itu ialah disandarkan kepada mencapai redha Allah swt semata-mata (liwajhiLlah). Tahap nilai amalan tertinggi dari banyak amal soleh yang kita lakukan supaya ianya melepasai tujuh lapisan langit untuk sampai kepada Allah ‘azzawajalla. Untuk sampai kesitu, amalan kita perlu melalui pelbagai cabaran dan disebut dalam hadis sahih bahawa terdapat tujuh malaikat dipanggil ‘Malaikat Hafazah’ yang menjaga disetiap lapisan langit untuk mengawal dan menapis amalan kita sebelum dibawa menemui Allah swt melepasi lapisan langit ketujuh. Malaikat hafazah akan ‘reject’ atau menolak ‘amal soleh’ sesaorang manusia itu jika ianya gagal memenuhi spesifikasi ‘amal soleh’ sebenar. Apa dia spesifikasinya? Pada matalamat amal soleh itu, ianya mestilah bagi tujuan ‘liwajhiLlah’ iaitu mencari nilai redha Allah swt yang paling tinggi, mengatasi sifat ikhlas yang selalu kita sebutkan. Sifat ikhlas ini, ditapis untuk amal yang telah pun melepasi langit ketujuh, sebelum dibawa kepada Allah swt; tetapi nilai terakhir sebagai ‘finished products’ ianya memerlukan ‘redha Allah swt dan juga redha ummah’ sehingga kita sifatkan ianya paling teratas dari segi nilai ‘penemuan redha Allah swt’ iaitu berasaskan ‘liwajhiLlah’ iaitu semata-mata kerana Allah swt.
Dalam teori komunikasi yang menggunakan matriks antara (i) Allah redha, (ii) Allah tak redha; bertemu dengan, (iii) manusia redha, dan (iv) manusia tak redha: amal soleh yang paling aula atau tinggi keutamaan afdhalnya ialah apabila perbuatan amal kita itu bersetuju antara (i) redha Allah dab juga (ii) redha manusia. Inilah keutamaan teratas bagi sesebuah amal soleh. Namun, jika manusia tidak suka tetapi amal itu disukai dan diredhai Allah swt, amalan itu tetap dikira mendapat redha Allah swt, kerana Allah swt mempunyai kuasa mutlak keatas setiap sesuatu. Tetapi bagi amalan yang Allah tidak redha, biar pun manusia suka, apa tah lagi, jika manusia pun tak suka; maka amalan seperti adalah buruk dan terburuk. Tertolak oleh malaikat hafazah dilapisan langit pertama lagi, kerana amalan yang dilakukan bukan ikhlas dan ianya syirik terhadap Allah swt, maka ianya ‘rejected atau ditolak’ oleh malaikat hafazah supaya tidak dibawa naik kelapisan langit kedua atau seterusnya.
Didalam al-Quran, surah al-Kahfi, Allah swt berfirman dengan maksud: ‘….barang siapa yang mengharapkan untuk menemui Tuhannya, maka hendaklah ianya beramal soleh, tanpa syirik didalam ibadatnya terhadap Allah swt..” .
Dalam surah al-Baqarah pula, yang kit abaca selepas ayat kursi, menyebut dengan maksud: “….maka bagi sesiapa yang menolak Thaghut, dan beriman kepada Allah swt…”adalah juga merupakan asas untuk amalnya sampai kepada Allah swt bagi setiap cara hidupnya supaya Islam adalah cara hidupnya bukan selainnya (iaitu jalan thaghut, yang melampaui batas Islam).
Supaya amalan kita dapat kita capaikan KPI nya kepada nilai yang bertahap ‘mendapat redha Allah iatu LiwajhiLlah’; marilah sama-sama kita fahamkan maksud dari al-Quran, surah al-insan, iaitu suatu surah yang selalu dibaca oleh kita pada waktu solat subuh jumaat: “….dan mereka memberi makan, makanan yang merekai sukai, kepada orang miskin, dan anak-anak yatim, dan orang lepasan tawanan; sesungguhnya perbuatan memberi makan tersebut, adalah semata-mata kerana ingin mendapat redha Allah swt (liwajhiLlah), tulus ikhlas keranaNya…”. Kisah ini adalah kisah dari asbab turunnya ayat ini kerana memuliakan amal soleh yang dilakukan oleh satu suami isteri yang berpuasa. Selama tiga hari berturut-turut mereka didatangi oleh tetamu yang tidak diundang iaitu orang miskin, anak yatim dan tawanan perang; lalu pada saat berbuka puasa itu mereka dating sebagai tetamu, dan semua makanan yang mereka gemari itu, diberikan kepada tetamu-tetamu mereka, dengan tulus ikhlas demi mendapatkan redha Allah swt iaitu ‘liwajhiLlah’. Contoh amal soleh beginilah yang diterima dan berjaya melepasi semua tujuh lapisan langit tanpa halangan dari malaikat hafazah, bahkan mereka berebut-rebut membawa amal itu untuk dipersembahkan kepada Allah swt yang bersemayam diatas ‘Arsy supaya diterima dan diredhai olehNya. Inilah tahap kualiti amal soleh yang lengkap dan sempurna melepasi (comply) semua spesifikasi atau syarat, sehingga benar-benar murni untuk diiktiraf oleh Allah swt sebagai Pencipta, bahawa amalan seperti itu adalah melepasi proses ‘kawalan kualiti lengkap’, melebihi lapan sigma atau mencapai tahap ‘zero defect’.
Dari tiga pra-syarat amal soleh yang akan diterima Allah swt iaitu (i) Muslim yang mukmin, (ii) Ikhlas, dan (iii) syari’e (syariah compliance); kita hanya sempat membincangkan faktor ikhlas sebagai asas penting untuk sesuatu amal itu dikira lulus sebagai ‘amal soleh’ yang diredhai oleh Allah swt. Jika begini, kita lakukan, insya Allah, amalan kita akan tertulis sebagai ‘amal soleh’ yang Allah swt redhai. Marilah kita renung sebuah kisah tentang seorang perempuan pelacur yang hanya kerana beliau memberi minum kepada seekor anjing yang dahaga dipadang pasir, lalu Allah swt menerima amalnya itu sebagai amal soleh, hinggakan Allah swt menerima dan membebaskannya dari azab api neraka dengan rahmat Allah swt. Justeru, marilah kita perbanyakkan melakukan amal, kerana dalam banyak-banyak amal itu, kita harapkan salah satu, jika tidak semua pun, akan diterima oleh Allah swt sebagai ‘amal soleh’ liwajhiLLah. Lakukanlah amal soleh fardhu mendahului amal soleh sunat, dan seterusnya, supaya kita berjaya melepasi membawa amal kita sehingga kelangit ketujuh dan sampai padaNya. Insya Allah, dengan rahmatnya, kita dibebaskan dari azab api neraka dan diterima pula masuk syurgaNya.
Inilah antara bicara kita tentang PKL dalam menghasilkan amal soleh sebagai produk bekalan akhirat untuk kita nanti. Wallahu ‘alam.

PKL: Mengurus isu Perak, The State Unity Government by Agreement).

PKL: Mengurus isu cara ‘Darul Aman’…(Perak, The State Unity Government by Agreement).

Kita sambung bicara kita dari post yang lalu bahawa antara formula PKL yang kita cadangkan untuk mengurus dan menyelesaikan isu Perak ialah melalui dengan cara persetujuan untuk membentuk ‘Kerajaan Perpaduan Bersyarat: Dengan Perjanjian (iaitu Darulaman)’; sebagai sebuah kerajaan peralihan kearah Kerajaan sebenar yang lebih mantap dan stabil, yang berasaskan kepada keadilan dan keamanan sejagat. Apa lagi asasnya, yang lebih baik dari asas Islam sebagai peraturan serta cara hidup termasuk bagi sesebuah kerajaan atau pun institusi.
Dari bicara kita yang lalu, angkubah terkuat kepada syarat pembentukan ‘Kerajaan Perpaduan, Darulaman’ di Perak ini ialah ‘ketakwaan yang sungguh-sungguh’. Jika kita teliti akan dua keadaan yang ada iaitu dari pihak PR dan pihak BN; kita akan dapati hanya satu pihak sahaja yang lebih ketakwaannya kepada Allah swt. Kita kita tidak nilaikan kepentingan fanatic perkauman sebagai nilai takwa, sebaliknya kita bolih terima hasrat perpaduan berasaskan kesatuan pelbagai kaum itu adalah merupakan asas penting kepada ‘ketakwaan’. Hal ini ada disebut didalam al-quran dalam surah al-nissa’ yang bermaksud: “Wahai manusia, bertakwalah kamu kepada Tuhan kamu yang menciptakan kamu dari satu jiwa iaitu seorang (Nabi Adam a.s.),…kemudian berpasangan, dan berpuak-puak, dari pelbagai bangsa, ….. supaya kamu kenal-mengenal, antara satu dengan yang lain…” Dari maksud ayat ini, membawa kepada dua angkubah yang penting iaitu ‘takwa’ dan ‘kenal-mengenal’. Berada dalam fanatik perkauman atau asyabiah dengan sendirinya menolak asas pembentukan kesatuan atau perpaduan yang merangkumi pelbagai ras, kaum dan bangsa serta agama. Namun, Islam adalah agama yang diterima oleh semua kaum dan manusia kerana seruannya adalah atas dasar ketuhanan yang Esa iaitu sebagai ‘Rabb’ kepada semua ciptaan Tuhan termasuk manusia, sebagaimana yang disebut didalam ayat diatas. Oleh itu, kenal mengenal yang merupakan syarat angkubah kepada ‘Kerajaan Perpaduan’ adalah wajar dipertimbangkan selepas syarat ‘taqwa’.
Negeri atau Negara yang mempunyai rakyat dari pelbagai kaum pula turut mempertimbangkan usul pembentukan Kerajaan Perpaduan ini. Jika dizaman Generasi Al-Quran dulu, kerajaan DarulIslam dibentuk dibawah piagam Madinah, dengan sokongan pelbagai puak dari kaum Yahudi serta Nasrani yang bukan beragama Islam; kita juga boleh, menyatukan semua kaum yang ada di Negara kita atas dasar keadilan Islam sebagai cara hidup. Ini terbukti berlaku dalam PRU baru-baru ini dan juga dalam PRK yang diadakan, termasuk di Perak. Pengundi iaitu rakyat dari pelbagai kaum memilih tanpa paksaan parti pilihan mereka dari PR dan menolak BN. Tinjauan membuat telahan bahawa rakyat menolak BN adalah antara lain kerana perjuangan fanatik perkauman (seperti berlaku kecoh dalam PRK Permatang Pauh, berhubung kes perkauman Melayu oleh UMNO). Akibatnya, kaum bukan Melayu mulai sedar dan bertambah kenal, apa itu Islam atau keadilan Islam yang diperjuangkan oleh PR. Begitu juga isu di Perak. Kemelut yang berlaku adalah berpunca dari perjuangan UMNO yang berteraskan perkauman Melayu, bukannya Islam, yang mereka ingin tegakkan. Mereka sangat sayangkan Melayu, kita tahu, tapi ianya tidak bolih melampaui batas fanatik perkauman hinggakan berlaku rampasan kuasa atau membelakangi Islam sebagai cara hidup. Kita mesti patuh pada Sultan sebagai ‘ulul-amri’ dalam apa jua sekali pun, dengan cara syura yang paling hikmah. Sultan adalah payung kepada Islam, dan Islam adalah cara hidup kita, termasuk bernegara dibawah payung ‘Daulah’ Sultan dan Raja sebagai “Ulul-amri”. Faktor ketaatan kepada pemimpin iaitu ‘Ululamri minkum’, mula menjadi angkubah tambahan kepada pengurusan isu Perak ini. Maksud ‘Ululamri minkum’ ini, adalah akan menjadi lebih lengkap jika ianya membatasi apa jua situasi dengan Islam, termasuklah membatasi perkauman menggantikan dengan yang lebih luas iaitui Islam, sebagaimana kita bincangkan diatas. Inilah yang antara lain dimaksudkan oleh al-quaran sebagai ketaatan kepada ‘ululamri minkum..’ iaitu: “…taatlah kamu akan Allah, taatlah kamu akan Rasul, dan Ulul-amri (pemimpin) dari kalangan kamu…”. Pemimpin yang bersandarkan dengan ‘Daulah Islamiyyah’ adalah dikira perlengkap kepada sebutan ‘Ulul-amri..’, insya Allah.
Justeru itu, ringkas bicara, kita dapat susunkan factor angkubah yang perlu bagi pembentukan kerajaan ‘Perpaduan Bersyarat: Dengan Perjanjian’ iaitu (i) taqwa yang bersungguh-sungguh dari kedua pihak dan dari semua lapisan khususnya pemimpin, (ii) Islam sebagai cara hidup berperaturan, (iii) ikhlas untuk saling bekerjasama menstabilkan kerajaan atas prinsip kenal mengenal (taaruf), muafakat, keadilan dan keamanan Islam, (iv) kesatuan atas tali Allah, tidak berpecah belah, (v) syura atau mesyuarat dengan hikmah, (vi) ketaatan kepada pemimpin yang dipilih termasuk yang sedia ada iaitu Sultan sebagai ‘ulul amri’ yang lebih sempurna dibawah ‘Daulah’ Darulaman iaitu ‘Kerajaan Perpaduan Bersyarat: Dengan perjanjian’ nanti, (vii) Berkemampuan dan Amanah (Qawwi dan Amin) iaitu memilih dari pemimpin yang ada dari kedua pihak atau dari seluruh rakyat yang ada sebagai pemimpin yang ‘ahli’ atau pakar dengan memenuhi maksud ‘Quwwah dan Amanah’ iaitu ‘Berkemampuan (capability) dan Amanah (Integrity)’.
Kita hanya membariskan mereka, sebagai pemimpin, pentadbir dan pengurus negeri untuk tempoh tertentu menjelang kepada penubuhan ‘Daulah’ sebenar yang lebih baik dan saksama. Justeru, perlu bagi semua parti membuat saringan dan mengawal proses pemilihan ahli dan calon mereka masing-masing supaya criteria ‘Qawwi wa Amin’ dapat dipatuhi sebagai pra-syarat untuk menjadi wakil rakyat, pemimpin atau pentadbir negeri dan juga Negara. Pemilihan ADUN atau ADR yang berkualiti dengan ciri-ciri ‘capability and integriti’ kepada satu kerajaan iaitu ‘Kerajaan Perpaduan Bersyarat: dengan Perjanjian (Unity Government by Agreement) atau Darulaman di Perak’ adalah penting lagi segera supaya Perak dapat diurustadbir oleh kerajaan yang terbaik pada masa ini, lagi diterima rakyat, terutama akan turut diterima oleh Allah swt, insya Allah. Itulah harapan semua rakyat dan pemerhati politik negeri, Negara dan dunia Islam amnya. Maka, pilihlah dari kalangan yang ada (dari PR atau BN), yang terbaik, iaitu dari ADUN yang dipilih rakyat dalam PRU yang lalu untuk menerajui negeri Perak. Untuk lebih baik dari yang terbaik sekarang, pilihan untuk membubarkan DUN Perak bolih dipertimbangkan, jika pilihan ini gagal untuk disepakati. Cara pertama ini tidak membebankan kos rakyat, sebaliknya apalah erti kos jika ianya dibelanjakan untuk faedah akhirat. Bubarlah DUN untuk tujuan ini, jika ianya perlu atas sebab ‘kefardhuan’. Wallahu ‘alam.

PKL: Isu Perak….bagaimana jalan keluarnya?

Jika kita ‘iktiraf’ undang-undang Malaysia, keputusan mahkamah berhubung siapa Menteri Besar Perak, kita dapati kedua-duanya diputuskan oleh mahkamah. Cuma, yang pertama adalah dikira dahulu dan yang kedua, keputusannya dikira lebih kepada mengelirukan rakyat.
Jika kita kembali kepada kaedah ‘kembali kepada asal’ apabila kita buntu, kita dapati, pilihan rakyat adalah berpihak kepada YAB DS Ir. Nizar. Pada masa itu, Perak diperintah oleh PR dengan kelebihan dua undi, tidak termasuk Speaker Dewan. Pada masa itu, Perak adalah milik PR walau pun dengan majoriti dua kerusi. Apa tah lagi, jika kerajaan PR yang memerintah Perak pada masa itu, melantik ‘senator’ untuk menjadi ‘Speaker Dewan’, maka kerajaan PR mempunyai kelebihan tiga kerusi berbanding BN. Berlakulah 'deadlock' bila 3 ADUN bebas keluar PR?. Apa pun, yang berlaku telah pun berlalu. Pada hemat saya, jika pun begitu kedudukannya, BN tetap juga berusaha menjadikan situasi Perak ‘begitu rupa’. Memang sudah ada niat disebalik apa yang berlaku. Jika kelebihan dengan majoriti yang lebih besar pun, mereka iaitu BN akan tetap membuat keadaan kerajaan PR Perak tidak stabil supaya isu yang lebih besar beralih arah. Mereka lakukan ini atas sebab untuk berlaku ketidakstabilan politik di Perak kerana mereka tidak dapat menerima kenyataan yang Perak sudah jatuh kepada PR. Itu yang difikirkan dan yang dilihat oleh rakyat dan beberapa orang pimpinan pertengahan. Meraka sanggup melakukan apa saja supaya isu Perak berlarutan, supaya dengannya rakyat hilang arah tuju perjuangan yang sebenarnya.
Kita imbas kembali bagaimana isu ini disengajakan berlarutan supaya pandangan rakyat beralih kepada isu Perak. Isu yang lebih besar tenggelam begitu sahaja. Jika berlaku perlanggran undang-undang berhubung dengan isu yang lebih besar, rakyat yang terlibat akan disabitkan kepada isu Perak, supaya jika mereka dituduh bersalah, mereka dihadapkan atas isu lain iaitu isu rekaan bukannya isu nyata. Kaedah ini, kita panggil kaedah ‘strategi mengalihkan pandangan dan melengahkannya’ supaya rakyat akhirnya lupa isu sebenar yang diperjuangkan. Kaedah ini pernah dipakai oleh Puan Margaret Thacher, pada masa itu sebagai PM Britain, iaitu dalam tahun tujuh puluhan. Pada masa itu, PM Britain, mengalihkan pandangan rakyat yang mogok begitu lama, supaya mereka kembali membantu kerajaan menentang musuh bersama iaitu melalui isu rekaan dipanggil ‘isu perang Falkland’. Kaedah ‘strategi alih pandangan’ (run away strategy) ini rupanya berkesan. Rakyat bersatu membantu kerajaan dan isu mogok dari kalangan pelombong pun berhenti. Itu cara Barat mereka cipta isu sebagai strategi mendapatkan simpati rakyat yang seperti itu.
Namun ada juga cerita dari kisah para sahabat. Peristiwa yang berlaku pada masa itu ialah tentang Musailimah bin Habib yang mengistiharkan murtad. Bahkan beliau mengumumkan dihadapan orang ramai bahawa dia seorang nabi yang diutuskan Allah kepada Bani Hanifah sebagaimana Muhammad bin ‘Abdullah diutuskan kepada Quraisyi...Kaumnya segera menerima seruannya atas berbagai alasan. Alasan yang paling kuat adalah kerana semangat fanatik kaum. Apabila Musailimah semakin berkuasa, dia cuba berkongsi kuasa dengan Nabi s.a.w. dimana Quraisy dikatakannya kawasan penceroboh. Kemudian Rasulullah s.a.w. mengutus surat balas kepada Musailimah dengan gelaran Musailimah al-Kazzab, berbunyi, maknanya: “Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Daripada Muhammad Rasulullah kepada Musalimah al-Kazzab. Salam sejahtera bagi mereka yang mengikuti petunjuk Islam. Sesungguhnya bumi adalah milik Allah. Dia mewariskannya kepada hambaNya yang Dia kehendaki. Kesudahan (kemenangan) adalah milik orang-orang bertakwa ».
Kisah ini mengajar kita bahawa hanya ketakwaan kepada Allah swt sahajalah yang dapat menyelesaikan isu ini. Itu janji Allah swt. Kita semua arif bahawa dalam ayat yang kita panggil ayat seribu dinar juga menjanjikan bahawa ‘Allah swt akan memberi jalan keluar dari apa jua isu kepada orang-orang yang bertakwa kepada Allah swt.... ». Juga disebut yang bermaksud bahawa ‘sesungguhnya yang paling mulia disisi Allah swt ialah orang yang paling bertakwa. ».
Memang benar dan sememangnya ia adalah kebenaran. Kemelut politik yang berlaku ini adalah mengundang kepada pertembungan fikrah dan perpecahan ummah. Diriwayatkan bahawa Nabi s.a.w. pernah berdoa kepada Allah swt tiga perkara iaitu supaya umatnya tidak diazab dengan kemarau, banjir besar dan perpecahan; tetapi Allah swt hanya menerima dua perkara dari tiga yang diminta. Hal perpecahan ummah, Allah swt mahu ummah itu sendiri yang menyelesaikannya kerana ianya berhubung kait dengan isu hubungan sesama manusia. Oleh itu, marilah kita sama-sama berikhtiar menyelesaikan isu perpecahan ummah yang berlaku sekarang ini, dimana jua ia berada, termasuk isu Perak. Dua MB tak mungkin dapat menstabilkan kesatuan umat dan rakyat. Islam itu cara hidup. Jika kita kembali kepadanya, isu perpecahan dapat kita selesaikan. Antara sebab dan musabab ialah pemimpin tidak bertakwa kepada Allah swt. Masing-masing melanggar hukum Allah swt. Jika, kita mahu kembali bertaubat dengan sama-sama bersetuju melaksanakan hukum Allah swt, pada hemat saya, barulah isu Perak itu akan selesai dengan sempurna. Wallahu ‘alam.
Marilah kita tinjau kisah Khalifah Umar Abdul Aziz. Dizaman beliau memerintah selama hampir dua tahun, diriwayatkan oleh seorang gembala kambing yang buta bahawa kerana “ketakwaannya, gembala kambing tersebut mendapati serigala berkawan dengan kambingnya. Tetapi, selepas beliau iaitu khalifah meninggal dunia, serta merta gembala kambing tersebut mendapati kambingnya dibaham serigala…” Marilah sama-sama kita bertakwa kepada Allah swt, sebagaimana kita diseru setiap kali dalam khutbah Jumaat, supaya kita bertakwa. Itulah saja jalan keluar dari isu ini. Islam dah lengkap, tak akan ada lagi wahyu turun untuk selesaikan isu ini. Maka kitalah penyelesai isu tersebut dengan jalan bertakwa kepada Allah swt. – ulamak, professional, pemimpin, rakyat, pentadbir, hakim, dan seumpamanya, ayuh, kita kembali kepada jalan Islam dengan bertakwa secara bersungguh-sungguh. Kita renung maksud firman Allah swt dalam surah al-imran: “Wahai orang-orang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dengan sedenar-benar takwa. Dan janganlah kamu mati melainkan kamu adalah orang Islam. Dan berpegang teguhlah kamu dijalan Allah, dan janganlah kamu berpecah-belah….” Itulah perintah Allah supaya kita bertakwa bersungguh-sungguh, menjadi Muslim sejati yang beramal dengan Islam sebagai cara hidup dengan selengkapnya; ianyalah merupakan pra-syarat kepada kesatuan atau perpaduan dengan tali Allah, agar tetap teguh tidak bercerai berai. Jum kita fikir dan kita carikan ikhtiar, antara lain, kearah pembentukan ‘Kerajaan Perpaduan bersyarat perjanjian (Darul Aman)’ iaitu dengan pra-syarat diatas dan juga syarat kesatuan ummah berasaskan keadilan Islam; kerana Islam itu adalah cara hidup untuk semua. Ianya lengkap lagi sempurna. Begitulah asas yang kita ambil sebagai cara untuk mengurus isu dengan kaedah ‘Pengurusan Kualiti Lengkap (PKL)’ iaitu Islam sebagai cara hidup kita. Kerajaan 'Darul Aman' (jangan keliru dengan gelaran Darul Rizuan bagi kerajaan Perak sekarang) ini, merupakan kerajaan peralihan kearah tertubuhnya kerajaan Islam iaitu Darul Islam, insya Allah.

Wallahu ‘alam.

PKL: Kemampuan dan Amanah

Assalamu'alaikum wr. wb.;

Semoga kalian berada dalam pemeliharaan Allah swt; berdoalah untuk saya jua.

Kali ini kita berbicara tentang salah satu keperluan iaitu pra-syarat kepada pemimpin yang bakal menerajui negara Islam iaitu Daulah Islamiah. Kita kini berada dalam proses pembentukan Negara Islam iaitu Daulah Islamiah. Kita mahu atau depa tak mahu, proses ini akan tetap berjalan. Cabaran dan pencapaian akan tetap berlaku. Cabaran adalah sebahagian dari pencapaian yang akan kita nikmati.

Kita lihat saja isu di Perak. Ianya adalah suatu cabaran bagi kita semua sebagai pejuang yang mahukan Negara Islam tertegak. Isu ini memberi erti kepada kita bahawa kita berada dalam tahap yang hampir kepada tahap 'kestabilan' menjelang penubuhan 'Daulah'. Dulu saya pernah bicarakan bahawa proses penubuhan "Daulah" melalui empat tahap iaitu tahap ketidakstabilan, tahap kestabilan, tahap kemampuan dan tahap melakukan kebajikan. Semua itu adalah tahap-tahap yang perlu dilalui menjelang 'pencapaian' kepada 'Daulah'. Semua tahap itu adalah cabaran sebenarnya.

Kita telah lalui cabaran pertama iaitu cabaran negara yang berada dalam ketidakstabilan. Kita sedang melangkah kearah kesatabilan dalam semua hal, politik, ekonomi, sosial, pendidikan, kesihatan, dll. Semua ini dapat dicapai melalui cabaran proses yang kita panggil 'reformasi'. Semua angkubah itu, kita perlu melakukan proses reformasi. Reformasi politik, sosial, ekonomi, pendidikan dan seumpamanya. Itulah cabarannya dan proses itu berjalan, proses ini kita panggil perjuangan untuk mencapai tujuan iaitu misi dan visi kita iaitu 'Daulah'. Kuasa "Daulah" inilah yang kita mahu dan kita perjuangkan. Kita telah pun kecapi sebahagain "Kuasa Daulah" ini, yang dewasa ini dimiliki oleh kuasa negara berperlembagaan melalui sistem pemerintahan beraja yang berdaulat. Daulat ini masih belum 'kuat' dan ianya masih belum sempurna atau lengkap. Jika kita tinjau dari sudut teori PKL ini, antara ciri-ciri atau pra syarat kepada institusi ini yang kita mahu ialah 'Kemampuan (Quwwah) dan Integriti (Amanah)' yang lengkap. Islam itu lengkap sebagai cara hidup. Tanpa Islam, sesuatu institusi itu tidak lengkap. Proses reformasi apa pun, jika tanpa cara Islam ianya juga tidak lengkap. Maka ianya perlu melalui proses ini hingga cabaran demi cabaran mesti kita redah dan kita selesaikan dengan kitab Allah dan sunnah sebagai panduan kita.

Dalam Al-Quran, disebut istilah 'Al-Qawiyu dan Al-Amin' yang merujuk kepada sifat yang dimiliki oleh nabi Musa a.s. apabila anak perempuan Nabi Shuib a.s. mencadangkan kepada ayahnya, 'syekhul kabir', nabi Shuib a.s. supaya menerima nabi Musa as bekerja dengan mereka sebagai gembala ternakan kambing. Katanya, nabi Musa as memiliki sifat 'kemampuan dan amanah' iaitu 'qawwi wal amin', yang merupakan sifat pra-syarat kepada seorang pemimpin yang bertugas sebagai 'khadam ummah'. Inilah KPI yang perlu difikirkan bagi pemimpin yang berjiwa khadam ummah untuk memimpin rakyat. Mereka perlu ada 'quwwah dan amanah' iaitu lebih lengkap dari istilah 'capability and integrity' yang dibicarakan dewasa ini. Jika sifat ini ada pada pemimpin yang menerajui ummah atau rakyat sekarang ini, maka bukan sahaja isu Perak dapat kita selesaikan dengan mudah, tetapi semua isu termasuklah isu pembentukan "Daulah" juga dapat kita selesaikan. Ini lah yang kita katakan, antara lainnya, perlu kepada proses. Antara pilihan proses itu ialah dengan cara situasi semasa, memungkinkan kita untuk berfikir membentuk 'unity Government by agreement'. Then, we dissolve, both the state and the federal, for by election and general election. Dengan cara ini, kita dapat membuat saringan kepada pemilihan pemimpin yang baru bagi menerajui negeri dan negara, supaya dengannya KPI ummah bertambah baik, dan pemimpin mempunyai 'qawwiy dan amin' untuk memikul tugas 'khadam ummah' dibawah konsep 'Negara Perpaduan' iaitu 'Daulah' baru yang lebih sempurna dan lengkap "daulatnya". Itulah yang kita mahu dan kita perjuangkan supaya pemimpin kembali pulih sebagai 'khalifah' yang 'lebih berdaulat' sebagai payung negara. Ingatlah, "hari ini hendaklah lebih baik dari semalam, esok hendaklah kita rancang supaya lebih baik dari hari ini". Negara Perpaduan, mungkin juga salah satu cara proses peralihannya kearah yang lebih baik. Lebih baik dan penambahbaikan untuk semua - pemimpin, rakyat, negara serta ummahdan seumpamanya.

Wallahu 'alam.

PKL: Pengurusan Isu - Kes Perak

Assalamu'alaikum wr wb;

Imbas kembali dizaman para sahabat iaitu zaman isu yang berlaku pada masa itu adalah merupakan rahmat dari Allah swt. Mengapa? Kerana setiap isu yang berlaku itu ada sebabnya. Ia merupakan tuntutan dari peristiwa berlaku supaya Allah swt dapat selesaikan isu tersebut melalui turunnya wahyu. Itu, kita panggil 'asbabunnuzul' iaitu sebab turunnya ayat al-quran semata-mata untuk menyelesaikan isu yang berlaku pada masa itu.

Baik!, kita sekarang ni macamana pula? Dulu tu isu diselesaikan dengan wahyu. Kini, al-quran telah lengkap dan justeru kerana itu, kita tahu bahawa Islam itu adalah cara hidup. Islam yang dapat menyelesaikan segala masalah atau segala bentuk isu. Jika Nabi saw tinggalkan kepada kita dua perkara iaitu al-quran dan sunnah nya, supaya dengan dua perkara ini, ia dapat membantu mengurus tadbir segala isu, cara Islam. Maka, kita semua bertanggungjawab mencari jalan penyelesaiannya. Kita adalah ulamak yang profesional supaya dengan itu kita dapat mentarjihkan isu semasa kepada jalan keluar berdasarkan ilmu Islam iaitu dari al-Quran dan sunnah Nabi saw.

Kita tengok dizaman selepas sahabat iaitu zaman tabi'in, bagaimana para sahabat dizaman tabi'in menyelesaikan isu yang ujud pada zaman itu. Ini pada saya adalah sangat relevan sekali kerana isu yang diuruskan oleh para sahabat atau para tabi'in adalah dengan cara mereka mengkaji isu pada masa itu dan seterusnya mereka membuat ijtihad supaya ianya dapat diselesaikan mengikut cara Islam. Saya sempat melihat bagaimana dari bacaan kisah tabi'in mengurus isu semasa pada masa itu. Mereka melihat isu tersebut sebagai cabaran berupa tarbiyyah untuk mereka, langsung dari Allah swt. Kita ambil contoh apabila Abu Bakar ra, apabila ia baru dilantik sebagai khalifah yang pertama. Belia diuji oleh Allah swt dengan isu riddah iaitu sebahagian para sahabat yang juga menerima tarbiyyah dari Nabi saw semasa hayat baginda, tetapi selepas baginda saw wafat, mereka ingkar untuk membayar zakat kepada sayyidina Abu Bakar Assidiq. Kita lihat bagaimana isu ini ditangani oleh Sayyidina Abu Bakr ra? Beliau berjaya mengurus isu tersebut dengan bantuan sahabat lain iaitu Khalid Ibnu Walid ra, yang berpandangan sebagai seorang 'strategis'. Pandangan beliau sebagai seorang profesional pada masa itu, memampukan kumpulan Islam dibawah pimpinan Sayyidina Abu Bakr ra mengalahkan kumpulan riddah untuk tunduk patuh membayar zakat sebagaimana diperintahkan kepada mereka. Peranan pasukan yang berkesan secara berjemaah dapat mengurus isu secara strategik kerana pasukan itu mempunyai kehebatan ilmu iaitu khalifah sebagai ulamak dan Khalid ibn Walid ra pula pada masa itu bertindak selaku seorang 'profesional' melalui konsep 'strategic management'. Beliau menggabungkan seluruh kekuatan yang ada pada orang Islam pada masa itu secara menyeluruh iaitu 'optimum' bagi mengalahkan pihak lawan. Optimum dari segala sudut tarbiyyah termasuk kekuatan ruh, fizikal, fikrah dan emosi; digabungkan secara padu secara 'profesional' sehingga musuh dapat ditewaskan. Itu adalah salah satu contoh isu yang ditangani secara lengkap dan jayanya melalui kaedah PKL iaitu Islam itu adalah cara hidup yang dapat kita gunakannya untuk selesaikan segala isu dan masalah.

Kita lihat isu Perak? Cuba kita bayangkan kita ulamak dan cuba kita kajikan cara untuk kita selesaikannya secara 'profesional' menggunakan Islam itu cara hidup dan kita tarjihkan penyelesaiannya melalui konsep PKL ini. Insya Allah, akan berhasil jawapannya. Persoalannya ialah siapa kita sebagai ulamak yang boleh berfikir secara 'profesional'? Kita tak perlu pertikaikan siapa ulamak dan siapa profesional. Sesiapa yang beriman kepada Allah swt yang mempunyai kefahaman dalam ilmu Islam, adalah berupaya dimertabatkan oleh Allah swt, dengan izinnya, menjadi seorang 'ulamak' lagi 'profesional'. Maksudnya, pada saya, berilmu tapi tidak ada kemampuan untuk mengurus isu adalah tidak bermakna. Setiap tanggungjawab yang diberikan, tidak dapat dilaksanakannya. Dia bukan gagal tetapi tidak ada kemampuan dengan ilmu yang ia miliki. Dia berilmu tapi tak cukup memahami seni mempergunakan setiap ilmu yang ada untuk diterjemahkan sebagai manafaat rakyat untuk mengurus isu semasa. Masih belum ada kefahaman, apa lagi mengamalkannya secara efektif akan ilmu yang dia miliki. Dia mampu berucap pada rakyat tapi tidak bertanggungjawab atas ucapannya kerana tiada kemampuan seni untuk mengurus isu berdasarkan ilmu yang ada padanya. Dia diberi tugas sebagai pemimpin tetapi hanya pandai berucap tapi tak pandai berbuat. Pandai berbuat itu adalah memerlukan seni yang merangkumi kefahaman, ketelitian, perencanaan, ketakwaan, dan seumpamanya. Inilah, unsur-unsur 'profesionalisma' yang perlu ada pada dia atau kita sebagai mu'min yang berilmu. Kita akan lebih profesional jika tahap ketakwaan kita itu bertambah. Ketakwaan pula lahir dari kefahaman dan rasa tanggung jawab terhadap tugas yang diamanahkan kepada kita. Jika istilah semasa kita panggil 'Responsibility & Authority (R&A)', maka kita sebenarnya adalah bertanggungjawab sebagai ulamak yang secara profesionalnya mampu mengurus isu-isu rakyat. Isu rakyat adalah suatu KPI yang perlu kita selesaikan. Kita sebagai 'Khaadimul Ummah'. Jika petunjuk kepuasan pengguna (CSI) adalah tinggi setinggi seratus peratus, maka kita secara profesionalnya adalah seorang ulamak yang berjaya sebagai pemimpin. Kita berjaya menjadi pemimpin yang bertanggungjawab secara 'R&A' terhadap 'Pencipta' dan terhadap 'makhluk' khususnya rakyat yang kita pimpin. Jika tidak, nilai R&A kita adalah menurun iaitu mungkin bernilai 'R&a' atau 'r&A' atau 'r&a' sahaja, tidak sehebat 'R&A' sebenarnya. Mengapa perkara ini terjadi? kerana kita tidak mampu memahami apa itu 'ilmu' yang ada pada kita sehingga kita bergelar 'ulamak' tapi masih belum ada kemampuan untuk mengurus isu semasa. Kita diberi tugas dengan 'R&A" tapi tidak menghayatinya. Mungkin kerana tak faham, sehingga tidak dapat melihat seni 'tafaquh fi-din' dari ilmu yang dipelajari tersebut. Petah sekali bila berpidatu tapi tak mampu untuk mentarjihkan ilmu itu untuk difahami bagi menyelesaikan isu semasa. Kita ambil contoh berapa ramai pemimpin atau wakil rakyat yang 'berilmu', memegang tugas sebagai pemimpin atau ahli pengurusan, tetapi masih gagal menjalankan tugas 'R&A'nya sebagai pengurus, umpamanya. Mengapa? Mungkin mereka tidak memahami 'profesion' tugas mereka. Mereka cuma gilakan 'kuasa (authority)' tapi tidak 'itqan' didalam t/jawab tersebut. Ini maknanya mereka tak 'profesional' dengan kerjaya mereka sehingga mereka bukan lagi ber'kerjaya' tapi ber'kerja-gagal'.

Ketelitian dalam melakukan kerja itu sebenarnya bermaksud 'profesional'. Kita faham, kita teliti dan kita lakukan dengan jayanya. Ulamak yang profesional itu mestilah mampu mengurus sesuatu isu itu dalam bentuk berikut: 'to be knowlegable, to be understood , to be implemented, to be maintained, to be improved and to be continuously improved...' Inilah dikatakan beberapa proses dalam pengurusan kualiti lengkap (PKL) yang perlu ada pada kita yang berilmu, supaya kita dapat digelarkan sebagai 'profesional' dalam tugas dan tanggungjawab 'R&A' yang diamanahkan kepada kita.

Untuk lebih jelas lagi, cuba kita bayangkan apakah kita berjaya tunaikan semua isu-isu rakyat dalam tempoh 50 tahun lebih pemerintahan kita?, atau selama tempoh 20 tahun lebih? diperingkat negeri atau negara. Isu tanah? Isu da'wah? Isu tarbiyyah? Isu ekonomi? Isu perpaduan? dimana letaknya 'ilmu' kita dan 'R&A' kita sepanjang tempoh kita mentadbir, mengurus atau memerintah.

Bagaimana isu Perak dapat kita selesaikan jika 'ulamak', pentadbir, dan seumpamanya tidak meneliti 'R&A' mereka secara 'itqan' dan secara lebih 'profesional' mengikut kacamata Islam itu sebagai cara hidup dan penyelesai segala isu. Renungkanlah.

Renungkan bagaimana kisah imam syafie semasa kecil lagi, bila berdepan dengan isu yang pada masa itu masih tidak lengkap jalan penyelesaian yang dicadangkan oleh imam Malik, dia berjaya menyelesaikannya secara lengkap dan lebih beritqan. Ini adalah berpunca kerana imam Syafie, walau pun masih kecil, 57 tahun lebih muda dari Imam Malik, pada masa itu, adalah lebih 'itqan' dalam analisis isu sehingga beliau mampu mengurusnya dengan jayanya. Isu Perak ini, pada pendapat saya, ianya adalah tarbiyyah langsung dari Allah swt supaya kita dapat jadikannya sebagai pengajaran 'tarbiyyah'. Kepada semua lapisan masyarakat termasuk rakyat, ulamak, profesional, pemimpin, pemerintah, pakar undang-undang, pakar syariah, sultan, raja, menteri, mufti dan seumpamanya. 'Ulamak dan Umarak' harus duduk semeja membincangkan isu ini secara 'itqan' supaya suatu formula dapat diselesaikan atas dasar Islam. Inilah jawapan dari isu ini dan itulah tarbiyyahnya kepada pemimpin dan rakyat Perak khususnya dan rakyat Malaysia umumnya. Dalam isu Perak ini, terdapat tidak kurang dari empat angkubah yang perlu diteliti supaya setiap angkubah itu mempunyai kekuatan yang tersendiri untuk kita 'integrasikan' dalam batas-batas syariah Islam. Antara angkubahnya ialah peranan rakyat; peranan pemimpin dari pelbagai parti yang terlibat khususnya BN, PR dan bebas; peranan institusi beraja iaitu sultan; peranan institusi kehakiman - syar'iyyah dan sivil; serta peranan kerajaan pusat dan peranan SPR. Kesemua angkubah ini perlu telus, ikhlas dan bersungguh-sungguh untuk berubah kepada yang lebih baik dan terbaik demi kepentingan rakyat dan Islam. Lalu, angkubah yang paling penting sekali ialah peranan ulamak termasuk mufti untuk memimpin dengan teliti (itqan) isu ini supaya ianya dapat diselesaikan secara 'profesional' sebagaimana dikehendaki oleh Islam. Wujudkan kerajaan bersama iaitu 'unity government by agreement' bersyarat bagi tempoh semata-mata untuk mendapat perkenan Sultan supaya: (i) membubarkan semua DUN, ini membabitkan belanja yang tinggi; atau (ii) SPR menerima perletakkan jawatan tiga ADUN Bebas, bagi membolihkan berlaku pilihan raya semula untuk DUN-DUN tersebut sahaja, ini penting bagi menentukan bilangan kerusi sebenar untuk menentukan kerajaan mengikut kerusi majoriti dari PR atau BN, dan cara ini adalah lebih menjimatkan; atau (iii) menerima keputusan mahkamah bagi kerajaan yang sah dan diikuti dengan pembubaran DUN, cara ini tidak berapa adil kerana masih berpihak kepada kerajaan negeri yang memerintah pada masa itu; atau (iv) bersama bersetuju membubarkan semua DUN dan dewan rakyat, diperingkat pilihanraya umum ke13 supaya kerajaan baru dapat ditentukan oleh rakyat semula - iaitu kerajaan negeri dan kerajaan pusat, kearah 'pembentukan kerajaan perpaduan (unity government by agreement) yang baru, yang lebih telus, adil, amanah, berintegriti, berkemampuan, berkebajikan, stabil, dan lengkap. Inilah jalan terbaik, kerana dapat menyelesaikan seluruh isu secara 'total' dan lengkap demi Islam dan rakyat.

Wallahu 'alam. Wassalam.

Bab2: CQM atau PKL...

BAB 2: Asas-asas Pengurusan Kualiti Lengkap (PKL)

Di antara asas penting PKL ialah ITQAN yang bermaksud teliti, beretika, sempurna dan lengkap. Ataupun dalam bahasa melayu mudah ialah tekun dan beretika di dalam istilah terkini. Seterusnya istilah ini diperluaskan skop penggunaannya kepada etika, etika kerja, code of ethics, ethical, business ethics, ethical, bermutu dan berkualiti tinggi. Secara ringkasnya, pengurusan ITQAN ini kita rumuskan sebagai PKL seperti berikut:

IQN = F(X_i) = F(SQ, IQ, PQ, EQ, …..)

di mana,

X₁ = SQ = F(M, A,…. IMAN…)

X₂ = IQ = F(SP, SWOT, SPC…)

X₃ = PQ = F(SKILL CHARTS,…)

X₄ = EQ = F(PDCA, JhrW, 5M, 5W+2H, FB, ishikawa….)

Dari model persamaan di atas, di dapati ITQAN adalah ketelitian sesuatu pengurusan berkualiti itu akan bertambah baik dari masa ke semasa sehingga ianya dikatakan lengkap atau sempurna apabila factor-faktor angkubah (X_i) adalah juga lengkap atau sempurna atau optimum. Jadi dengan perkataan lain, jika angkubah (X₁) berkualiti tinggi, maka tinggilah pula kualiti PKL. Begitulah sebaliknya jika angkubah-angkubah (X₂, X₃ dan X₄) bertambah nilai kualitinya dari masa ke semasa. Untuk lebih tepat lagi, jika semua angkubah (X_i) adalah bernilai zero defect (tiada kecacatan) maka dengan sendirinya PKL juga adalah tiada kecacatan iaitu teliti atau sempurna dan lengkap nilai pengurusannya. Itulah yang saya namakan sebagai Pengurusan Kualiti Lengkap (PKL).

Sekarang marilah kita meneliti secara lebih dekat lagi satu persatu akan maksud angkubah-angkubah (X_i) tersebut di atas.

1. (X₁ = SQ) Sebagai Pengurusan Rohani (Spiritual):

......bersambung.

PENGURUSAN KUALITI LENGKAP (PKL)

BAB 1: Pengenalan Konsep Pengurusan Kualiti Lengkap (PKL)

Konsep kualiti lengkap ini sebenarnya telahpun wujud sejak dari zaman sebelum Adam a.s. dicipta oleh Allah s.w.t. lagi. Apabila Allah berfirman (yang bermaksud): “Maka Allah s.w.t. akan menciptakan Nabi Adam sebagai khalifah di muka bumi ini...” – surah al-baqarah...

Di dalam peristiwa tersebut, Allah swt telah menyatakan kepada malaikat bahawa sesungguhnya aku mengetahui dan kamu tidak mengetahui. Allah swt menjawab kegusaran para Malaikat itu tadi bahawa apa yang dilakukanNya itu diketahui oleh Allah swt dan malaikat tidak mengetahui.

Maka disitulah bermulanya seni pengurusan berkualiti lengkap yang diperturunkan oleh Allah swt kepada manusia sebagai khalifah di muka bumi ini. Sesungguhnya Allah itu Maha teliti di dalam pengurusanNya dan ketelitian pengurusan itu Dia mengkehendaki manusia sebagai khalifah juga turut teliti di dalam pengurusan pentadbiran dan kepimpinan. Supaya dengan itu matlamat manusia diciptakan dan alam yang diciptakan juga tercapai.

Begitulah sebagaimana maksud pengurusan yang teliti lagi lengkap disebutkan di dalam Al-Quran surah An-Nahl ayat 88 yang bermaksud: “

صُنۡعَ ٱللَّهِ ٱلَّذِىٓ أَتۡقَنَ كُلَّ شَىۡءٍ‌ۚ

(demikianlah) perbuatan Allah yang telah membuat tiap-tiap sesuatu dengan serapi-rapi dan sebaik-baiknya (teliti);

Oleh yang demikian, maksud ayat di atas berjaya menunjukkan bahawa Allah swt itu mencipta segala-galanya di seluruh alam ini dengan penuh ketelitian - iaitu “ITQAN”. Maka dari sinilah lahirnya satu konsep yang menyeluruh yang penuh ketelitian dan kesempurnaan di dalam perlaksanaan apa jua perkara termasuklah kerja seharian kita semua. Apabila Itqan ini diamalkan oleh manusia, maka proses akan menjadi mudah untuk mencapai ke arah kecacatan sifar (zero defect) itu pastilah mampu untuk dilaksana.

Itqan juga adalah merupakan perkataan asas daripada bahasa Al-Quran iaitu bahasa arab yang bermaksud “tekun” melaksanakan kerja di dalam bahasa melayu. Istilah ini juga digunakan bermaksud “etika” di dalam melakukan kerja seharian. Istilah ini dipinjam daripada perkataan inggeris iaitu ethics. Kemudian pengurusan barat telah mencedok konsep pengurusan kualiti ini kepada berasaskan etika yang dipopularkan dengan beberapa panggilan lain termasuklah pengurusan beretika (ethical management) ataupun perniagaan beretika (business ethics) ataupun etika-etika berkod (code of ethics).

Pihak pempelopor barat telah memanggil pengurusan ini sebagai Total Quality Management (TQM) dan mendapat hati di kalangan para pengurus syarikat di seluruh dunia sehingga kini. Namun, ianya masih belum sempurna dan kemudia datangnya satu pemikiran baru dari blok timur khususnya Jepun mengubahsuai pengurusan kualiti menyeluruh itu kepada pengurusan ala-Jepun. Setelah Jepun mengubah suai TQM itu kepada yang lebih baik yang kemudian dipanggil sebagai TQM ala-Jepun. TQM ala-Jepun ini berasaskan kepada edaran demming (Demming Cycle) yang terkenal dengan PDCA Cycle.

Konsep-konsep ini terkenal di blok timur seperti Jepun adalah disebabkan kerana ianya tidak mendapat sambutan yang begitu menggalakkan di blok barat walaupun telah dipromosikan oleh Prof. Dr. Demming di sana. Namun, Demming mendapati bahawa konsep TQM ini begitu mudah dihayati oleh masyarakat Jepun. Apabila PDCA Cycle dan TQM diperkenalkan di Jepun, ianya mendapat perhatian yang serius dikalangan ketua-ketua korporat dan syarikat Jepun, yang kemudian menerima konsep ini sambil membuat beberapa penambah-baikan ke atasnya (yang dipanggil sebagai Continuous Improvement) yang terkenal di Negara Jepun sebagai KAIZEN.

Apakah yang menyebabkan pengursan berkualiti lengkap ala-barat berbeza dengan pengurusan berkualiti lengkap ala-timur iaitu Jepun? Apakah pula yang membezakan di antara kedua-dua konsep timur dan barat itu dengan konsep pengurusan lengkap yang ingin kita bincangkan di dalam buku ini?

Unsur-unsur penting yang akan kita bincangkan di dalam buku ini ialah diringkaskan kepada “quwwah wa al-amanah” iaitu bermaksud, kemampuan (capability) dan amanah (integrity). Cuma saya ingin menekankan di sini bahawa jika kita menyebut integrity menggantikan maksud amanah, pada pandangan penulis ianya masih belum lengkap oleh itu perkataan amanah akan penulis gunakan untuk menerangkan maksud integrity supaya ianya mudah difahami oleh pembaca.

Integriti itu lengkap apabila unsur-unsur amanah dan dipercayai itu adalah merupakan dua komponen yang penting barulah maksud integrity itu menyeluruh dan lengkap. Maka tanpa dua komponen tersebut iaitu amanah dan dipercayai (siddiq), tidaklah bermakna lagi dan tidaklah lagi berkesan di dalam penghayatan khususnya di dalam pengurusan kualiti. Begitulah jua konsep capability (kemampuan) ianya mestilah merangkumi dua komponen yang penting iaitu komunikasi berkesan (tabligh) dan bistari (fatanah). Tanpa dua komponen ini, pengurusan berkualiti juga tidak akan lengkap.

Ini bermakna dapatlah dirumuskan bahawa pengurusan berkualiti lengkap ini mengandungi empat dimensi yang perlu diintegrasikan iaitu dimensi kemampuan fizikal, kemampuan intelektual, kemampuan spiritual dan kemampuan emosi (perasaan). Ketelitian di dalam urus tadbir terhadap kempat-empat dimensi kemampuan ini akan melahirkan konsep pengurusan kualiti yang lengkap tanpa mengorbankan salah satu daripada tiang atau dimensi tersebut. Jika salah satu daripada dimensi atau tiang kemampuan itu diabaikan, ataupun tidak diurus tadbir dengan baik – maka, pengurusan itu tidaklah boleh dikira sebagai Pengurusan Kualiti Lengkap (PKL).

PKL ini bersandarkan kepada maksud ayat di dalam Al-Quran iaitu surah Al-Maidah (bermaksud): “Pada hari ini aku telah sempurnakan kepada (kamu) agama kamu dan telah aku sempurnakan nikmatku kepada kamu dan aku redha kepada kamu Islam sebagai agama kamu (cara hidup),”

Inilah maksud sebenar Konsep Pengurusan Kualiti Lengkap iaitu suatu konsep pengurusan yang berasaskan kepada Islam sebagai cara hidup. Budaya pengurusan itu diperlengkapkan dengan budaya cara hidup islam. Budaya ini akan diterjemahkan secara berterusan melalui nilai-nilai teras sesebuah organisasi atau sesebuah keluarga atau sesebuah masyarakat atau sesebuah Negara bermula dengan individu itu sendiri iaitu manusia yang beriman kepada Allah s.w.t sebagai khalifah di muka bumi.